Das letzte Abendmahl, Leonardo da Vinci, Santa Maria delle Grazie, Milano
Homo Religiosus
Der religiöse Mensch, Religion als Erfahrung des Heiligen als subtile Kraft.
17.07.26 : Diese Website wurde aktualisiert und benutzerfreundlicher gestaltet.
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The Trinity (Andrei Rublev)
Tretyakov Gallery, Moscow
Incarnatio Dei, hominis deificatio.
The Incarnation of God leads to the deïfication of man.
Gott kommt zum Menschen, wodurch dieser vergöttlicht wird.
Die alte christliche Religion als Weisheit, Heilung und Genesung.
Der „Homo religiosus“, der religiöse Mensch, ist derjenige, der das Heilige unmittelbar als subtile Kraft erfährt. Im Westen verstehen die meisten Menschen heute nicht mehr, was Religion, so verstanden, einst in vielen Kulturen war und noch immer ist. Seit dem 18. Jahrhundert, dem Jahrhundert der Aufklärung, hatte unsere Kultur kaum noch Berührungspunkte mit dem Wesenskern dieser religiösen Welt. Diese Website möchte Ihnen darüber umfassende Informationen bieten.
So wie man verschiedene wissenschaftliche Theorien zu ein und demselben Fakt entwickeln kann, so kann man auch viele religiöse Ansichten vertreten. Meinungsvielfalt ist ein demokratisch erworbenes Recht und lässt Raum für jede Ansicht. Letztlich können jedoch nicht alle gegensätzlichen Ansichten gleichermaßen wahr sein. Weitere Experimente und logische Schlussfolgerungen werden zeigen, dass einige Ansichten weniger wahrscheinlich oder gar falsch sind. Letztendlich setzt sich die Ansicht durch, die der Realität am nächsten kommt. Wir meinen, dass dies in religiösen Fragen nicht anders ist. Und genau darum geht es auf dieser Website.
Bei der Erstellung dieser Website wurden die Philosophievorlesungen von André T’Jampens, dem charismatischen ehemaligen Pfarrer von Ouwegem und Dozenten am Höheren Institut für Erziehungswissenschaften in Antwerpen von 1957 bis 2000, umfassend genutzt.
Anna Netrebko
"When I come on stage, something happens, like in the quality of the performance... was like then times more, like..; I had something - I'm not religious - but I had something that... some voice which is telling me how to do, and what to do..., like appears and then disappears. It is very, very strange, but is's been always with me and especially in important roles".
(Wenn ich auf die Bühne gehe, passiert etwas, zum Beispiel in der Qualität meiner Darbietung... es war, als wäre sie um ein Vielfaches intensiver; ich hatte etwas – ich bin nicht religiös – aber ich hatte etwas... eine Stimme, die mir sagte, wie und was ich tun sollte... die auftauchte und wieder verschwand. Es ist sehr, sehr seltsam, aber sie war immer da, besonders bei wichtigen Rollen.)
Die weltberühmte russisch-österreichische Sopranistin Anna Netrebko äußerte sich anlässlich der offiziellen Bekanntgabe des ihr am 11. Februar verliehenen Polar Music Prize 2000 (https://www.youtube.com/watch?v=w9dO3ky9sH8).
Obwohl sie von sich sagt, nicht religiös zu sein, bringt sie dennoch eine religiöse Erfahrung auf bemerkenswert treffende Weise zum Ausdruck. In dieser Hinsicht ist ihr Zeugnis in gewisser Weise dem Bericht über „Bapuka“ vergleichbar (siehe Register „Texte“, Text 34).
Wir erinnern daran, dass auch der altgriechische Philosoph Sokrates behauptete, eine innere Stimme zu besitzen, die ihn niemals zu einem bestimmten Handeln aufforderte, ihn jedoch vor Gefahren warnte. Ebenso sagt Jesus, dass er fortwährend die innere Stimme seines Vaters höre und ihr stets folge. Auch Pfarrer T'Jampens besaß eine innere Stimme, die ihm – ungeachtet der Person, um die es ging – bei der Lösung zahlreicher Lebens- und Gesundheitsprobleme zur Seite stand. Unabhängig von den religiösen Überzeugungen seines Gegenübers sagte er: „Es gibt ein Problem, das gelöst werden muss.“ Und dann machte er sich an die Arbeit.
Nach seiner Überzeugung gehörte diese Stimme einem großen Heiligen aus dem frühen Mittelalter an. Diese Stimme stand ihm unablässig mit ihrem Rat sowie mit trinitarischer Energie bei – einer Energie, die von der Heiligen Dreifaltigkeit ausging: vom himmlischen Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist.
Fast jeder erkennt etwas Ähnliches in ihm oder ihr wieder, wenn auch in viel bescheidenerem Ausmaß: die Stimme des Gewissens.
Mens sana in corpore sano
Der Ausdruck „ein gesunder Geist in einem gesunden Körper“ wird heute meist so verstanden: „Sorge für ein gutes Gleichgewicht zwischen deiner körperlichen und deiner geistigen Verfassung.“
Ursprünglich ist er jedoch Teil eines Zitats des römischen Dichters Juvenal: „Orandum est ut sit mens sana in corpore sano.“ Das Wort orandum bedeutet „beten“. Übersetzt lautet der Satz: „Man soll für einen gesunden Geist in einem gesunden Körper beten.“ Nach Juvenal führt das beharrliche Gebet zu einem gesunden Körper. Das Gebet ist somit die Ursache der Gesundheit. Diese Auffassung unterscheidet sich erheblich von der heutigen Bedeutung des Ausdrucks, der gewöhnlich als Hinweis auf das Zusammenspiel zwischen körperlicher und geistiger Verfassung verstanden wird.
In Anlehnung an den biblischen Gedanken, wie er in Offenbarung 22,2 zum Ausdruck kommt, lässt sich diese Vorstellung im Altgriechischen folgendermaßen formulieren: Ἔστιν ἡ σοφία κατερχομένη εἰς θεραπείαν τῶν ἐθνῶν. (Estin hē sophia katerchomenē eis therapeian tōn ethnōn.) Übersetzt bedeutet dies: „Es ist die Weisheit, die herabsteigt zur Heilung der Völker.“ Laut Pastor T'Jampens war dies der Kern des richtig verstandenen Christentums. Die altgriechische Kultur und das Christentum bilden die Grundlage unserer westlichen Kultur.
Die Bedeutung dieser Aussage lässt sich folgendermaßen erläutern. Bei einer paranormalen oder religiösen Heilung wird nach dieser Auffassung so viel feinstoffliche Energie auf die Aura eines Menschen übertragen – sie steigt aus der höheren Lichtwelt herab –, dass sie eine heilende Wirkung auf den biologischen Körper ausübt und dadurch zur Genesung führt. Man denke beispielsweise an die zahlreichen Wunder Jesu.
Sensitive Menschen, also Personen, die sich für solche Vorgänge empfänglich halten, berichten, dass sie beim Beten – das sie zugleich mit Jesus in Verbindung bringt – einen Zustrom feinstofflicher Energie verspüren. Auch hier ist es gerade das beharrliche Gebet, das zur Heilung führt. Darin liegt die Kraft eines dynamisch verstandenen Christentums: einer Religion, die für die Wirkungen feinstofflicher geistiger Kräfte offen ist und ihnen Glauben schenkt. Ohne einen solchen Glauben bleibt Religion ihrem Wesen nach kraftlos, ohne wirksame Auswirkung und ohne Ergebnis.
Oder, um es mit den Worten Jesu bei der Heilung der Frau auszudrücken, die an Blutfluss litt (Lukas 8,43–48): „Dein Glaube hat dich gerettet.“ Es ist dein Glaube, der bewirkt, dass diese Kraft in deine Aura eindringen kann. Beides ist erforderlich: der Glaube und die Kraft. Dass beharrliches Gebet zu Ergebnissen führen kann, wird unter anderem durch die Geschichte von Sophie im Buch Homo Religiosus, Abschnitt 12.2.2, „Ein anonymes Zeugnis“, sowie in Abschnitt 12.2.3, „Ein Heiler berichtet“, veranschaulicht.
Von diesem dynamischen Verständnis des christlichen Glaubens hat Pfarrer T'Jampens sein ganzes Leben lang Zeugnis abgelegt.
Abschließend möchten wir noch auf den Zusammenhang zwischen Logik und Ethik hinweisen. Wer richtig denkt, denkt zugleich gewissenhaft. Umgekehrt gilt ebenso: Wer gewissenhaft handelt, handelt auch logisch richtig. Daraus ergibt sich die Bedeutung der Logik und ihre Verbindung zur Religion. Deshalb ist in der altgriechischen Formulierung auch von der „herabsteigenden Weisheit“ die Rede. Denn logisch folgerichtig und zugleich gewissenhaft zu handeln, ist tatsächlich Ausdruck von Weisheit.
All dies wird im Verlauf der Lektüre der Kurse und Schriften von Pfarrer T'Jampens nach und nach deutlicher werden.
