La Última Cena, Leonardo da Vinci, Santa Maria delle Grazie, Milano
Homo Religiosus
El hombre religioso, La religión como experiencia de lo sagrado como una fuerza sutil.
17/07/26: Este sitio web se ha actualizado y ahora es más fácil de usar.
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The Trinity (Andrei Rublev)
Tretyakov Gallery, Moscow
Incarnatio Dei, hominis deificatio.
The Incarnation of God leads to the deïfication of man.
Dios viene al hombre, y este se diviniza.
La antigua religión cristiana como fuente de sabiduría, «sanación» y curación.
El «homo religiosus», la persona religiosa, es aquel que experimenta directamente lo sagrado como una fuerza sutil. En general, en Occidente ya no se comprende qué era la religión, concebida de esta manera, en muchas culturas, y qué sigue siendo. Desde el siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, nuestra cultura apenas ha tenido contacto con la esencia de ese mundo religioso. Este sitio web pretende ofrecer mucha información al respecto.
Así como se pueden desarrollar diversas teorías científicas sobre un mismo hecho establecido, también se pueden sostener múltiples puntos de vista religiosos. La pluralidad de opiniones es un derecho adquirido democráticamente y da cabida a todas las perspectivas. Sin embargo, en última instancia, no es posible que todas las opiniones opuestas sean igualmente ciertas. La experimentación y el razonamiento lógico permitirán identificar algunas opiniones como menos probables o falsas. Finalmente, prevalece la opinión que más se aproxima a la realidad. Nos parece que esto no es diferente en materia religiosa. Y ese es el objetivo de este sitio web.
Para la elaboración de este sitio web, se hizo un amplio uso de los cursos de filosofía impartidos por André T’Jampens, el carismático ex pastor de Ouwegem y profesor del Instituto Superior de Ciencias de la Educación de Amberes desde 1957 hasta 2000.
Anna Netrebko
"Cuando subo al escenario, sucede algo, como en la calidad de la actuación... era como si hubiera pasado mucho más tiempo, como si...; tenía algo —no soy religioso— pero tenía algo que... una voz que me decía cómo y qué hacer..., como si apareciera y luego desapareciera. Es muy, muy extraño, pero siempre ha estado conmigo, sobre todo en papeles importantes".
("Cuando subo al escenario, algo pasa, por ejemplo en la calidad de mi actuación... era como si fuera mucho más intenso; tenía algo – no soy religioso – pero tenía algo... una voz que me decía cómo hacerlo y qué hacer... que aparecía y desaparecía de nuevo. Es muy, muy extraño, pero siempre ha estado ahí, especialmente en papeles importantes.")
Anna Netrebko, la mundialmente famosa soprano ruso-austríaca, declaró esto con motivo del anuncio oficial del Premio Polar de Música 2000, que le fue otorgado el 11 de febrero
(https://www.youtube.com/watch?v=w9dO3ky9sH8).
Aunque ella afirma no ser religiosa, expresa, sin embargo, una experiencia religiosa de manera extraordinariamente clara. En este sentido, su testimonio es, en cierto modo, análogo al relato de «Bapuka» (véase la sección «Textos», texto 34).
Recordemos que el filósofo griego Sócrates también afirmaba poseer una voz interior que nunca lo impulsaba a actuar, pero que sí le advertía del peligro. Del mismo modo, Jesús dice que escucha continuamente la voz interior de su Padre y que siempre la sigue. Asimismo, el Padre T'Jampens tenía una voz interior que lo asistía, sin hacer distinción alguna entre las personas, en la resolución de numerosos problemas de la vida y de la salud. Independientemente de las convicciones religiosas de quienes acudían a él, solía decir: «Hay un problema que debe resolverse.» Y acto seguido se ponía a trabajar.
Según él, aquella voz pertenecía a un gran santo de los primeros siglos de la Edad Media. Esa voz lo acompañaba constantemente con sus consejos y con energía trinitaria, una energía que procedía de la Santísima Trinidad: del Padre celestial, del Hijo y del Espíritu Santo. Casi todo el mundo reconoce algo similar en sí mismo, aunque a un nivel mucho más modesto: la voz de la conciencia.
Mens sana in corpore sano
La expresión «una mente sana en un cuerpo sano» se entiende hoy generalmente en el sentido de: «procura mantener un buen equilibrio entre tu condición física y tu estado mental».
Originalmente, sin embargo, forma parte de una cita del poeta romano Juvenal: «Orandum est ut sit mens sana in corpore sano.» El término orandum significa «rezar». Traducida, la frase dice: «Conviene rezar para obtener una mente sana en un cuerpo sano.» Juvenal sostiene que la oración perseverante conduce a la salud del cuerpo. La oración se convierte así en la causa de la salud. Esta interpretación difiere considerablemente del significado que hoy suele darse a la expresión, entendida como la interacción entre la condición física y el equilibrio mental.
Inspirándose en la idea bíblica expresada en Apocalipsis 22:2, este pensamiento puede formularse en griego antiguo de la siguiente manera: Ἔστιν ἡ σοφία κατερχομένη εἰς θεραπείαν τῶν ἐθνῶν. (Estin hē sophia katerchomenē eis therapeian tōn ethnōn.) Traducido, significa: «Es la Sabiduría que desciende para la sanación de las naciones.» Según el pastor T'Jampens, esa era la esencia de la religión cristiana bien entendida. La cultura griega antigua y el cristianismo constituyen la base de nuestra cultura occidental.
Podemos explicar el significado de esta afirmación del siguiente modo. En una curación paranormal o religiosa, se transmite al aura de la persona tal cantidad de energía sutil —que desciende desde el mundo superior de la Luz— que esta ejerce un efecto sanador sobre el cuerpo biológico y conduce así a la curación. Pensemos, por ejemplo, en los numerosos milagros realizados por Jesús.
Las personas sensitivas, es decir, aquellas que afirman ser especialmente receptivas a estos fenómenos, sostienen que durante la oración —que también las pone en contacto con Jesús— experimentan una afluencia de energía sutil. También aquí es precisamente la oración perseverante la que conduce a la salud. En ello reside la fuerza de una concepción dinámica del cristianismo: una religión abierta a la acción de las fuerzas espirituales sutiles y que cree en su eficacia. Sin una fe de este tipo, la religión es, en esencia, impotente, carente de efecto y de resultados.
Oppure, per esprimerlo con le parole di Gesù nella guarigione della donna che soffriva di emorragie (Luca 8,43–48): «La tua fede ti ha salvata.» È la tua fede che rende possibile a questa forza di entrare nella tua aura. Sono necessari entrambi gli elementi: la fede e la forza. Che la preghiera perseverante possa portare a dei risultati è illustrato, tra gli altri esempi, dalla storia di Sofia nel libro Homo Religiosus, sezione 12.2.2, «Una testimonianza anonima», e anche nella sezione 12.2.3, «Un guaritore racconta».
Fue precisamente esta visión dinámica de la fe cristiana la que el Padre T'Jampens testimonió durante toda su vida.
Por último, conviene señalar la estrecha relación entre la lógica y la ética. Quien razona correctamente, razona también con rectitud de conciencia. Y lo contrario también es cierto: quien actúa con rectitud de conciencia actúa igualmente de manera lógicamente correcta. De ahí la importancia de la lógica y de su relación con la religión. Por esta misma razón, la formulación griega habla de «la Sabiduría que desciende». En efecto, actuar con coherencia lógica y con rectitud de conciencia es una auténtica manifestación de sabiduría.
Todo ello irá haciéndose cada vez más claro a medida que se lean los cursos y los escritos del Padre T'Jampens.
