El hombre en la luz

El hombre en la luz

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          1. Las fuerzas sutiles

En el día de Pentecostés, el cristianismo celebra el descenso del Espíritu Santo. La Biblia, en Hechos 2:1-4, relata que aparecieron lenguas como de fuego, que se posaron sobre cada uno de los apóstoles. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse.

Y esta parece ser una excelente ocasión para abordar el tema de las «fuerzas sutiles» como una de las posibles cosmovisiones desde las que puede entenderse la realidad.

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En la década de 1960 cursé la formación de maestro en el Instituto Pío X de Amberes. Tuve allí numerosos profesores excelentes. Uno de ellos dejó en mí una huella imborrable: Roger Broddin, profesor de Física. Fue él quien despertó mi interés por la óptica: ya saben, lentes, espejos, interferencias y las sorprendentes propiedades de la luz.

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Más tarde estudié, en los mismos edificios de la Olympiadelaan de Amberes, en el HIVO (Instituto Superior de Pedagogía). Allí el padre T'Jampens impartía Filosofía. Sus clases me fascinaron hasta tal punto que continué asistiendo a ellas hasta que el HIVO cerró definitivamente sus puertas en el año 2000.

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El padre T'Jampens era conocido no solo por su extraordinaria erudición y sus excepcionales facultades mediúmnicas, sino también como sanador paranormal. Repetía con frecuencia que la fuerza, la energía o la «materia sutil» necesaria para tales curaciones no procedía de él, sino de la Santísima Trinidad. Se consideraba únicamente un humilde instrumento. En el sitio web para antiguos alumnos del Instituto Pío X tuve ocasión de desarrollar este tema con mayor amplitud en el artículo «Weetje 098».

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Su forma de trabajar dio lugar en ocasiones a diferencias de opinión con Ludo Docx. Este sacerdote enseñaba catequesis tanto en la escuela normal como en el HIVO, aunque mantenía ciertas reservas respecto al mundo de lo paranormal. En su opinión, la religión solo podía conservar su credibilidad si se presentaba de la manera más científica posible. Esta visión pone el acento principalmente en la naturaleza material y sensorial de la realidad. Según este enfoque, los milagros descritos en los Evangelios no ocurrieron literalmente, sino que surgieron de relatos populares destinados a dar mayor fuerza expresiva a la fe.

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Sin embargo, el padre T'Jampens sostenía que la ciencia finita, basada en presupuestos materiales y sensoriales, se condena a sí misma a ser únicamente una ciencia parcial de la realidad total. Según él, el ámbito de la religión es mucho más amplio y abarca todo aquello que existe de una u otra forma, incluido lo paranormal y la materia sutil. Precisamente en ello veía el núcleo de una comprensión dinámica de la religión cristiana.

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           2. Los límites de la ciencia

¿Cómo puede demostrarse, por ejemplo, de una manera estrictamente científica, que uno ama a su pareja o quiere a sus hijos? Simplemente no es posible. Y eso demuestra que existe algo más allá de la ciencia estricta. Quien insiste en razonar exclusivamente de ese modo pierde la empatía indispensable hacia los demás. El filósofo alemán Schopenhauer lo expresó de manera admirable al afirmar que el prójimo debe ser considerado no como un Nicht-Ich («no-yo»), sino como un Ich-noch-einmal («yo una vez más»).

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Todo el mundo comprende inmediatamente el error del razonamiento: «La Antártida no existe, porque yo nunca he estado allí.» Sin embargo, no todos advierten el mismo error en la afirmación: «Las experiencias paranormales no existen, porque yo nunca he tenido una.» Dejemos, pues, de considerar la ciencia exacta como la norma suprema de la vida.

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La ciencia solo puede pronunciarse sobre aquello que puede verificarse empíricamente. No puede juzgar la existencia o inexistencia de una experiencia extraordinaria. Sus presupuestos son fundamentalmente sensoriales y materiales. Lo que no responde a esos criterios no es, efectivamente, científico. Pero eso no significa que no pueda ser real.

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Para afirmar, por ejemplo, que un fenómeno paranormal o una experiencia religiosa no existen, la ciencia tendría primero que demostrar que, con sus axiomas finitos, puede abarcar completamente la realidad infinita. En otras palabras, tendría que demostrar que su ámbito comprende la totalidad de lo real. Sin embargo, para hacerlo debería adoptar un punto de vista que trascendiera el mundo material y sensorial. Y en el momento en que lo hiciera, estaría sobrepasando sus propios axiomas. Por consiguiente, semejante demostración es imposible. Esto significa que la ciencia no abarca la realidad en su totalidad, sino que únicamente describe una parte de ella.

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Una ciencia practicada con rigor metodológico reconoce esta realidad y es consciente de sus propios límites. La ciencia entendida como una ideología no lo hace. Esta última forma de «ciencia» exige constantemente —y no pocas veces con gran rigor— pruebas estrictas de la existencia de fenómenos inusuales, pero nunca aporta ella misma la prueba de la validez universal de sus propios principios fundamentales. En otras palabras, exige a los demás precisamente aquello de lo que ella misma carece. Por consiguiente, las afirmaciones sobre fenómenos que se encuentran fuera de su propio ámbito de competencia no son más que opiniones entre otras opiniones. La ciencia es admirable; la ciencia es indispensable. Pero, más allá de los límites de su propio campo, no tiene la última palabra.

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Poco a poco, Ludo Docx quedó impresionado por la visión del padre T’Jampens y por la extraordinaria manera en que este sacerdote era capaz de curar a las personas. Cuando hace varios años le entregué en Berlaar el libro "El «homo religiosus»: La religión como fuerza experiencial", estuvimos un rato en un café del pueblo recordando nuestros años de escuela. Había sido el tutor del último curso de la escuela normal y nos enseñaba, entre otras cosas, catequesis, algo que más tarde también impartió en el HIVO.

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Al principio, él y el padre T’Jampens no estaban de acuerdo, pero poco a poco fue surgiendo una mayor comprensión entre ambos. Durante nuestra conversación en Berlaar, llegó incluso a comparar a T’Jampens con los profetas del Antiguo Testamento. Más tarde, T’Jampens me contó que apreciaba especialmente la honestidad de Ludo Docx. Nuestro profesor de filosofía citaba entonces a Docx con estas palabras: «No podemos comprenderlo, pero él lo hace de todos modos». Para quien conociera la tenacidad con la que Docx podía defender su postura, eran palabras muy significativas.

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Profundicemos ahora en el tema de la «materia sutil», un concepto tan antiguo como la propia humanidad. Prácticamente todas las culturas primitivas, antiguas y clásicas estaban familiarizadas con él. Lo encontramos, por ejemplo, entre los filósofos de la Antigua Grecia, especialmente entre los milesios, y también en el cristianismo: los dos pilares fundamentales de nuestra cultura occidental.

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En 1 Corintios 15, el apóstol Pablo escribe que el ser humano está constituido por tres dimensiones: posee un cuerpo biológico, es esencialmente un espíritu inmaterial y —lo que aquí nos interesa especialmente— posee también un alma sutil.

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Asimismo, en Lucas 8:43-48 leemos cómo Jesús pregunta: «¿Quién me ha tocado? Porque he sentido que un poder ha salido de mí.» Entonces se descubre que una mujer que llevaba doce años padeciendo hemorragias había sido curada. O, mejor dicho, sanó al tocar el manto de Jesús. Ella creía que su vestido participaba de su fuerza extraordinaria. Según el relato bíblico, efectivamente quedó curada.

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Esa fuerza sutil, y la manera en que el padre T'Jampens era capaz de transmitirla y hacerla perceptible, siempre me han fascinado. Sin embargo, su labor de sanación debía desarrollarse discretamente y lejos de toda atención pública. En nuestro país existen leyes que prohíben este tipo de prácticas, incluso cuando la medicina ya no ofrece ninguna solución. Debido a los abusos, se prohíbe su utilización. Esto, sin duda, plantea algunas preguntas.

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            3. ¿Una realidad sutil? ¡Con eso no vengan a nosotros!

Nuestros telescopios más grandes y potentes exploran los confines del universo. Los mejores microscopios nos muestran átomos individuales. Pero tan pronto como se plantea la posibilidad de investigar científicamente esa materia sutil, la reacción suele ser —por decirlo con suavidad— escéptica, e incluso abiertamente negativa. Especialmente en ciertos circulos idéológicos-cientificos se oye decir: «No venga con eso. La ciencia debe ocuparse de asuntos serios.» Y, al parecer, un alma sutil no entra en esa categoría.

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En realidad, esa actitud no resulta muy lógica. Todo aquello que posiblemente exista merece ser investigado. ¿O acaso todavía no hemos dejado completamente atrás la mentalidad de 1633? Aquel año, Galileo sostuvo que no era la Tierra, sino el Sol, el centro del sistema solar. En lugar de comprobar su afirmación mediante el telescopio, las autoridades de la época lo condenaron por aquella supuesta herejía.

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¿No sería preferible, entonces, dejar que decida el experimento y no el prejuicio?

Aunque el alma sutil, para quienes poseen facultades de clarividencia, se manifiesta sobre todo mediante una «imagen objetiva» de esta realidad —a diferencia de una simple «imaginación subjetiva»—, posee también un aspecto óptico mucho más modesto.

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Nos centraremos ahora precisamente en ese aspecto. En concreto: ¿qué sería visible si, en lugar de observar las estrellas o los átomos, dirigiéramos nuestra mirada hacia el propio ser humano? ¿Sería concebible que pudiéramos sacar literalmente a la luz algún aspecto de esta realidad?

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           4. Ondas que conducen al reposo, al silencio e incluso a la oscuridad

Imaginemos que arrojamos dos piedras al agua al mismo tiempo. En el punto donde cada piedra toca la superficie se forman ondas circulares concéntricas que se expanden gradualmente hasta encontrarse y superponerse. Allí donde coinciden dos crestas, la onda resultante es más alta; donde coinciden dos valles, el hundimiento es mayor. Cuando una cresta y un valle se encuentran, se anulan mutuamente. Un corcho situado en ese punto permanece inmóvil, mientras que otro, apenas unos centímetros más allá, sube y baja siguiendo el movimiento de las olas.

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Lo que queremos destacar es que dos ondas pueden reforzarse o debilitarse y, si las condiciones son las adecuadas, incluso neutralizarse por completo. Generalizando, podríamos decir que un movimiento, combinado con otro idéntico pero de fase opuesta, puede dar lugar a… el reposo.

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Sigamos razonando. Todos conocemos los auriculares con cancelación de ruido (noise-cancelling). Estos dispositivos generan una onda sonora idéntica pero en oposición de fase a la onda original, de modo que ambas se cancelan mutuamente. Generalizando de nuevo: una onda sonora, sumada a otra igual pero opuesta, conduce a… el silencio.

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La luz también se propaga en forma de ondas. ¿Sería posible construir una especie de visor con «cancelación de luz» (light-cancelling), un instrumento en el que las ondas luminosas se anularan entre sí, de modo que la luz, añadida a la luz, terminara produciendo… oscuridad?

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Ahora bien, en un solo milímetro caben aproximadamente dos mil longitudes de onda de la luz visible. Por ello, crear un campo en el que la luz quede completamente anulada mediante interferencia destructiva resulta extraordinariamente difícil. Además, dicho equilibrio sería extremadamente inestable: la menor perturbación bastaría para romperlo y permitir de nuevo el paso de la luz.

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          5. ¿Puede hacerse visible un aura sutil?

Desde tiempos inmemoriales y en prácticamente todas las culturas, quienes afirman poseer percepción clarividente sostienen que el ser humano está rodeado por un aura sutil: el alma sutil, tal como la denominó el apóstol Pablo. Para quienes pueden percibir esta realidad, se manifiesta como una serie de capas cada vez más etéreas que rodean el cuerpo. La primera de ellas —la más «material» dentro de esas capas sutiles— se encuentra pegada al cuerpo biológico y suele tener apenas unos milímetros de espesor.

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La cuestión es entonces si una capa tan tenue podría alterar el delicado equilibrio de la interferencia destructiva. Supongamos que esa sustancia nebulosa constituye realmente un obstáculo para la luz incidente y que, debido a ello, la retrasa aunque solo sea una fracción de una longitud de onda. En tal caso, ese obstáculo rompería la interferencia destructiva y, precisamente por ello, se volvería visible. Ésta fue la hipótesis que posteriormente intenté investigar de manera experimental.

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Con esa idea en mente transformé mi telescopio newtoniano en una especie de «visor negro»: un instrumento que extingue casi por completo la luz mediante interferencia destructiva. El espejo principal tiene un diámetro de 155 milímetros. Las dificultades matemáticas y técnicas que hubo que superar para construirlo fueron considerables, aunque no entraré aquí en esos detalles. Cuando el instrumento estuvo finalmente terminado, coloqué mi mano —o, más exactamente, únicamente mi dedo índice— delante del espejo.

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Naturalmente, tenía una expectativa previa. Quien no sabe qué busca, tampoco sabe qué encuentra. Es comparable a una ecografía o a una radiografía: quien no ha recibido formación específica apenas puede interpretar correctamente la imagen obtenida.

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En investigaciones de este tipo, el principio de «primero ver y luego creer» representa solo una cara de la moneda. También es válido el proceso inverso: «primero creer y luego ver». Antes de comenzar, es necesario disponer de una teoría en la que se confíe lo suficiente como para ponerla a prueba experimentalmente. Después, los resultados permiten perfeccionar esa misma teoría. Existe una interacción continua: la teoría orienta el experimento, y el experimento, a su vez, refina la teoría.

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          6. Algunos experimentos y sus resultados

Lo que apareció posteriormente en mi instrumento quedó registrado en la fotografía que se muestra a continuación.

El hombre en la luz.

También pude grabarlo en vídeo. El resultado puede verse haciendo clic en el enlace que figura más abajo. La grabación dura aproximadamente treinta segundos.